martes, 29 de noviembre de 2016

EXAMEN PSICOLOGIA NOCTURNO DICIEMBRE



APUNTES


1-La psicología en la antigüedad.
2-La psicología en la época moderna
3-El conductismo
4-Psicología humanista
5-Psicología de la Gestalt
6-Psicología cognitiva.

7-El Psicoanálisis
8-la teoría del cerebro triuno Paul MacLean
9-Lóbulos y funciones del cerebro
10-Partes y funcionamiento de las neuronas
11-La oxitocina
12-La serotonina
13-Electroencefalograma (EEG), Tomografía Axial Computerizada (TAC), Tomografía por emisión de positrones (PET)










sábado, 29 de octubre de 2016

FILOSOFÍA MEDIEVAL LOMCE




3.1.1. Explica el encuentro de la Filosofía y la religión cristiana en sus orígenes, a través de las tesis centrales del pensamiento de Agustín de Hipona. 


http://www.webdianoia.com/medieval/agustin/agustin_filo2.htm

La relación de los primeros pensadores cristianos con la filosofía fue compleja. Mientras unos mostraron su hostilidad hacia la filosofía, considerándola enemiga de la fe, otros vieron en la filosofía un arma para defender sus creencias religiosas. 

El planteamiento griego del tema de Dios se limitaba a su interpretación como inteligencia ordenadora, como causa final, o como razón cósmica, tal como aparece en Anaxágoras, Aristóteles y los estoicos, respectivamente. La materia no ha sido creada, es eterna. Para los cristianos Dios es un ser providente, preocupado por los asuntos humanos; un ser encarnado, que adopta la apariencia humana con todas sus consecuencias; un ser creador, omnipotente, único, pero también paternal. 

No menor dificultad representa la adecuación de la noción de verdad. El origen divino de la verdad, para los cristianos es difícilmente compatible con la racionalidad griega y la aceptación de los límites del conocimiento. 

Para los cristianos el hombre ha sido hecho a imagen de Dios y, dotado de un alma inmortal, su cuerpo resucitará al final de los tiempos , uniéndose a aquélla, siendo juzgado y mereciendo una recompensa o un castigo. Esto supone una concepción lineal de la historia, opuesta a la concepción cíclica de los griegos.

Los pensadores cristianos encuentran especialmente en el platonismo elementos compatibles con su fe, como el dualismo de mundos, la idea de Bien, como fuente de toda realidad, identificada con la idea de Uno, permite plantear el monoteísmo, 
el demiurgo se acerca a la idea de dios creador; la inmortalidad del alma, la afirmación platónica de un juicio final en el que se decide el posterior destino de las almas, 

San Agustín muestra una especial admiración por Platón. Por el contrario rechazará el epicureísmo, el escepticismo y el aristotelismo. 

No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustín. Existe una sola verdad, la revelada por la religión, y la razón puede contribuir a conocerla mejor. "Cree para comprender", nos dice, en una clara expresión de predominio de la fe, La sabiduría de los antiguos no sería para él más que ignorancia.

La sabiduría o conocimiento filosófico es conocimiento de las verdades universales y necesarias, las Ideas, siguiendo a Platón.
Pero no puede aceptar la eternidad del alma y la reminiscencia.
Las ideas se encuentran en la mente de Dios. Las ideas sólo se pueden conocer mediante una especial iluminación que Dios 

El ser humano es un compuesto de cuerpo y alma. La realidad más importante es el alma, dentro de la tradición platónica, concibiendo el cuerpo como un mero instrumento del alma. El alma es inmortal, pero no es eterna. Por lo que respecta a su origen San Agustín oscila entre dos posiciones: el creacionismo y el generacionismo o traducianismo. Según la primera Dios crearía el alma con ocasión de cada nuevo nacimiento de un ser humano (lo que plantearía problemas a la hora de explicar el pecado original ¿Crearía Dios almas imperfectas, manchadas por el pecado original?).

Según la otra teoría el alma se transmitiría de padres a hijos al ser generada por los padres, igual que éstos generan el cuerpo (de este modo se podría explicar la transmisión del pecado original, pero plantearía el problema de la unidad y simplicidad del alma individual ¿Transmitirían los padres una parte de su alma a sus hijos? ¿Quedaría entonces la suya fragmentada? etc.)

Respecto a la creación, es el resultado de un acto libre de Dios. Las esencias de todas las cosas creadas se encontraban en la mente de Dios como ejemplares o modelos de las cosas, tanto de las creadas en el momento original como de las que irían apareciendo con posterioridad. Es el llamado ejemplarismo.



3.2.1. Define conceptos de Tomás de Aquino, como razón, fe, verdad, Dios, creación, esencia, existencia, inmortalidad, Ley Natural, Ley positiva y precepto, entre otros, aplicándolos con rigor. 







3.2.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Tomás de Aquino, distinguiendo la relación entre fe y razón, las vías de demostración de la existencia de Dios y la Ley Moral, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua. 


http://www.webdianoia.com/medieval/aquinate/aquino_teolg.htm

La obra de Sto. Tomás de Aquino es el resultado de la síntesis de la filosofía aristotélica con la tradición filosófica y teológica del cristianismo. Representa el momento cumbre de la Escolástica cristiana. Surgida en un entorno polémico, se irá imponiendo paulatinamente, hasta ser aceptada por la Iglesia.

La mayor parte de la metafísica tomista procede de Aristóteles, aunque también hay elementos procedentes del platonismo agustiniano y de la filosofía árabe.

La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo ut intelligam" de San Agustín. Santo Tomás de Aquino replanteará la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.

La filosofía deja de ser la "criada de la teología". La razón tiene su propio ámbito de aplicación, dentro de la verdad única, al igual que ocurre con la fe. No excluye la colaboración entre ambas, y cierta sumisión de la razón a la fe en las cuestiones en que la razón no pueda definirse.

La existencia de Dios no es una verdad evidente para la razón, por lo que, quienes la afirmen, deberán probarla. Las diversas culturas no tienen la misma idea de Dios, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura.

Para demostrarla no podemos partir de la idea de Dios, ya que eso es precisamente lo que se trata de demostrar. Tampoco podemos recurrir a la demostración "a priori ", puesto que esta demostración parte del conocimiento de la causa, y de él llega al conocimiento del efecto: pero Dios no tiene causa. Sólo nos queda, pues, partir del conocimiento que proporciona la experiencia humana, de los seres que conocemos, tomados como efectos, y remontarnos, a través de ellos, a su causa, es decir, argumentando " a posteriori ".


En la "Suma Teológica" encontramos las cinco pruebas tomistas de la demostración de la existencia de Dios, conocidas como las "cinco vías".

Primera vía: Movimiento: 
Nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios.

Segunda vía: causalidad eficiente:
Nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.


Tercera vía: Contingencia: 
Hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario , ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.

Cuarta vía: Grados de perfección: 
Observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.

Quinta vía: Finalidad: 
Observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin . Y ese ser inteligente es Dios.

Santo Tomás afirmará la creación "ex nihilo", es decir, la creación del mundo mediante un acto de Dios totalmente libre. La nada no representa una materia informe preexistente, sino la inexistencia absoluta. El mundo tampoco es creado por "emanación" necesaria de la naturaleza divina (Plotino): Dios no está sujeto a ninguna necesidad, sino que crea libremente. En cuanto a saber si la creación ha tenido lugar en el tiempo Sto. Tomás afirma que la razón no puede zanjar esa cuestión, ya que tanto la tesis como la antítesis son indemostrables para la razón. Se adhiere, por ello, a lo que manifiesta la Revelación: que la creación tuvo lugar en el tiempo.

En cuanto al problema del mal en el mundo, afirma que Dios lo ha permitido (tanto el físico como el moral) para obtener un beneficio mayor: la libertad de la voluntad y el perfeccionamiento del mundo.


Sto. Tomás está de acuerdo con Aristóteles en la concepción teleológica de la naturaleza y de la conducta del hombre: toda acción tiende hacia un fin, el fin último hacia el que tienden todas las acciones humanas es la felicidad. 

Santo Tomás está de acuerdo en que la felicidad no puede consistir en la posesión de bienes materiales, pero a diferencia de Aristóteles, que identificaba la felicidad con el conocimiento, con la vida del filósofo, santo Tomás, en su continuo intento por la acercar aristotelismo y cristianismo, identifica la felicidad con la contemplación beatífica de Dios, con la vida del santo. La felicidad no se puede conseguir exclusivamente en el mundo terrenal.


Santo Tomás distingue entre ley divina y ley natural. La ley divina es la ordenación que Dios impone al mundo, al universo y a la sociedad hacia el bien. Aunque está fuera del alcance de la razón humana no es ni puede ser contraria a la razón.

En el entendimiento divino preexiste desde toda la eternidad el plan que dirigirá todas las acciones de sus criaturas hasta el fin del mundo; este plan es la ley eterna. Dios dirige a sus criaturas a un fin de acuerdo a su naturaleza. Los minerales, las plantas y los animales obedecen siempre a la ley de Dios, ya que están guiados por leyes físicas y biológicas, al ser humano con la ley natural puede dirijir su voluntad.

La ley moral natural está basada en la ley eterna o divina, la ley humana (ley positiva) deriva de la ley natural.
La ley natural son ciertas reglas de la naturaleza que gobiernan la conducta humana y que pueden ser descubiertas con la razón. Todo individuo que pueda decidir racionalmente es libre.
Aristóteles distingue entre justicia legal y natural. Los juristas romanos afirmaron la existencia de un derecho superior al positivo, común a todos los pueblos. 

Todos los seres humanos pueden conocer con la razón los principios básicos de la ley natural. Sin embargo, el pecado original y los pecados personales con frecuencia oscurecen su conocimiento, por lo que Dios ha querido revelarnos su Voluntad para que la conozcamos con certeza y sin ningún error.

















3.2.3. Discrimina las respuestas del agustinismo, la Filosofía árabe y judía y el nominalismo, identificando los problemas de la Filosofía Medieval y relacionándolas con las soluciones aportadas por Tomás de Aquino. 


La filosofía árabe nace al intentar solucionar los problemas que ofrece el encuentro del Corán con la filosofía aristotélica: la eternidad del mundo, la mortalidad del alma, la relación problemática entre razón y fe. Con la transmisión al occidente europeo de determinadas soluciones árabes, los filósofos y teólogos cristianos se encontraron propuestas para hacer frente a las mismas dificultades.

Averroes considera a Aristóteles el más sabio de los hombres. La  defensa de la filosofía de Aristóteles le lleva a sostener las siguientes tesis:
El alma es mortal, aunque cree que una parte de ella, el entendimiento agente, es eterna y común para todos los hombres.
La materia es coeterna con dios, no es por lo tanto creada.
Dios sólo conoce las formas universales, pero no a los individuos sensibles, por cuya suerte se desinteresa.

Averroes era un fiel musulmán y no creía que su doctrina estuviese en contradicción con la fe islámica. El que las verdades de la filosofía (aristotélica) y de la fe no coincidiesen literalmente lo explicaba  diciendo que hay tres tipos de hombres considerando su desarrollo espiritual:
Los filósofos: representan el grado de conocimiento más alto.
Los teólogos: representan el segundo grado de conocimiento, que opera a través de argumentos probables pero no necesarios.
El común del vulgo: representa el grado de conocimiento más bajo, el que es dado por la fe, que opera a través de la imaginación y los sentimientos.


La cultura judía se desarrolló en la Edad Media, sobre todo en los países árabes, y sufrió la influencia de la cultura islámica.

La armonización de culturas, iniciada por el judío Filón de Alejandría, es reasumida por nuevos pensadores hebreos. La filosofía cabalística judía es una manifestación clara de este transvase entre teorías diversas, que intentan armonizar fe judía y razón. La cábala es una interpretación mística y alegórica del Antiguo Testamento que pretende revelar un saber oculto acerca de Dios y del mundo.

Para Maimónides cuando lo narrado en el Antiguo Testamento contradice de modo obvio a la razón, debemos suponer que tales narraciones tienen un sentido alegórico. Cuando la posición del Antiguo testamento con respecto a un tema es clara, debemos asumirla. Este tipo de verdades claras no son nunca contradictorias con la razón.

A lo largo del siglo XIII, el averroísmo latino había insistido en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. Al ser independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. 

Cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas. 

Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe.

Ello supone una modificación de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía deja de ser la "sierva" de la teología. La razón puede alcanzar algunas verdades por sí misma. Para san Agustín la razón en solitario lleva al escepticismo y al error.




3.2.4. Valora el esfuerzo de la filosofía de Tomás de Aquino por contribuir al desarrollo de las ideas, juzgando positivamente la universalidad de la Ley Moral. 

Dios nos ha dado la inteligencia para conocer su ley, que descubrimos dentro de nosotros. A esa ley la llamamos ley natural, y obliga a todos los hombres de todos los tiempos. Así podemos alcanzar la meta para la que hemos sido creados. El pecado puede oscurecer su conocimiento, por ejemplo, pueblos que permiten la poligamia, los sacrificios humanos, etc

La ley natural es universal porque que la naturaleza humana es esencialmente la misma en cualquier hombre; las variaciones étnicas, regionales, etc., son sólo accidentales. La ley natural no cambia con los tiempos ni con las condiciones históricas o culturales.
Toda las leyes humanas deben respetar la ley natural. Cuando una legislación establece normas o permite conductas que contradicen la ley natural, no hay obligación de seguirla, sino más bien de oponerse a ella.

Sto. Tomás de Aquino llama derechos naturales a lo que hoy llamamos derechos humanos, pues se fundan en nuestra naturaleza.




3.3.1. Conoce las tesis centrales del nominalismo de Guillermo de Ockam y su importancia para la entrada en la modernidad

http://www.webdianoia.com/medieval/ockham.htm

La autonomía de la razón con respecto a la fe proclamada por santo Tomás se convierte en independencia absoluta en Occam. La razón no está al servicio de la fe, ni la fe necesita de la razón. La fe depende estrictamente de la revelación, la razón no tiene nada que añadir ni quitar a la palabra divina. Esto conducirá a Occam a una posición mística y "anti-teológica" en los temas de la fe, y a una posición empirista en los temas de la razón.  lo que tiene importantes consecuencias en el campo filosófico y teológico.

Toda existencia depende de la voluntad absoluta de Dios. Dios crea el mundo con absoluta libertad. Si las esencias dependen de las ideas eternas se niega la libertad de Dios. Dios no crea las cosas porque son buenas, son buenas porque El las crea.

La ética queda desvinculada de cualquier principio racional, como la ley natural. Todos los preceptos morales dependen de la voluntad divina. Un acto es malo simplemente porque Dios lo prohíbe. Dios podía haber creado un orden moral en el que el robo, el crimen y el mismo odio a Dios hubieran sido actos meritorios.

Occam rechaza la posibilidad de conocer directamente las esencias, por iluminación o por abstracción. La intuición sensible nos permite entrar en contacto directamente con la realidad individual y concreta, postura conocida con el nombre de nominalismo.
El conocimiento abstractivo no es posible, porque lo universal no es real. Los conceptos no representan esencias: son signos de carácter lingüístico que se forman a partir de la experiencia, por generalización.

El principio de economía, también conocido como la "navaja de Ockham", 
exige simplicidad en la explicación de los sucesos reales, supone el rechazo de lo superfluo, de lo que no aparezca de modo inmediato a la intuición sensible.

Estos planteamientos tendrán continuidad en el empirismo y en el neopositivismo lógico. 







sábado, 1 de octubre de 2016

ESTANDARES DE HISTORIA DE LA FILOSOFIA

DESCARGA DE ESTANDARES



Bloque 1. Elementos transversales.
1.1.1. Comprende el sentido global de los textos más relevantes de los autores estudiados, reconociendo los planteamientos que se defienden.
1.1.2. Analiza las ideas del texto, identificando la conclusión y los conceptos e ideas relevantes, reconociendo la estructura del texto y el orden lógico de sus ideas.
1.1.3. Argumenta la explicación de las ideas presentes en el texto, relacionándolas con la filosofía del autor y los contenidos estudiados.
1.2.1. Argumenta sus propias opiniones con claridad y coherencia, tanto oralmente como por escrito.
1.2.2. Utiliza el diálogo racional en la defensa de sus opiniones, valorando positivamente la diversidad de ideas y a la vez, apoyándose en los aspectos comunes.
1.3.1. Sintetiza correctamente la filosofía de cada autor, mediante esquemas de sus contenidos fundamentales, clasificándolos en los núcleos temáticos que atraviesan la historia de la filosofía: realidad, conocimiento, ser humano, ética y política.
1.3.2. Elabora listas de vocabulario de conceptos, comprendiendo su significado y aplicándolos con rigor, organizándolos en esquemas o mapas conceptuales, tablas cronológicas y otros procedimientos útiles para la comprensión de la filosofía del autor.
1.3.3. Selecciona información de diversas fuentes, bibliográficas y de Internet, reconociendo las fuentes fiables.
1.3.4. Realiza redacciones o disertaciones, trabajos de investigación y proyectos que impliquen un esfuerzo creativo y una valoración personal de los problemas filosóficos planteados en la Historia de la Filosofía.
1.4.1. Utiliza las herramientas informáticas y de la web 2.0, como wikis, blogs, redes sociales, procesador de textos, presentación de diapositivas o recursos multimedia, para el desarrollo y la presentación de los trabajos.
1.4.2. Realiza búsquedas avanzadas en Internet sobre los contenidos de la investigación, decidiendo los conceptos adecuados.
1.4.3. Colabora en trabajos colectivos de investigación sobre los contenidos estudiados,mediante herramientas TIC de carácter social.
1.4.4. Publica sus opiniones sobre las cuestiones planteadasutilizando herramientas TIC de carácter social, y crea contenidos.
1.4.5. Comenta a través de Redes Sociales, Foros, Blogs, Wikis o comunidades virtuales las opiniones publicadas sobre cuestiones filosóficas, respetando las discrepancias y argumentando de manera constructiva.

Bloque 2. La Filosofía en la Grecia Antigua
2.1.1. Utiliza conceptos de Platón, como Idea, mundo sensible, mundo inteligible, bien, razón, doxa, episteme, universal, absoluto, dualismo, reminiscencia, transmigración, mimesis, methexis, virtud y justicia, entre otros, aplicándolos con rigor.
2.1.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Platón, analizando la relación entre realidad y conocimiento, la concepción dualista del ser humano y de la estructura social, así, como, la dimensión antropológica y política de la virtud.
2.1.3. Distingue las respuestas de la corriente presocrática en relación al origen del Cosmos, los conceptos fundamentales de la dialéctica de Sócrates, su intelectualismo moral y el convencionalismo democrático de los Sofistas, su relativismo moral, identificando los problemas de la Filosofía Antigua y relacionándolos con las soluciones aportadas por Platón.
2.1.4. Respeta el esfuerzo de la filosofía de Platón por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Grecia Antigua, valorando positivamente el diálogo como método filosófico, el nacimiento de las utopías sociales, el sentido del gobernante-filósofo o su defensa de la inclusión de las mujeres en la educación.
2.2.1. Utiliza con rigor conceptos del marco del pensamiento de Aristóteles, como substancia, ciencia, metafísica, materia, forma, potencia, acto, causa, efecto, teleología, lugar natural, inducción, deducción, abstracción, alma, monismo, felicidad y virtud entre otros.
2.2.2. Comprende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Aristóteles, examinando su concepción de la metafísica y la física, el conocimiento, la ética eudemonística y la política, comparándolas con las teorías de Platón.
2.2.3. Describe las respuestas de la física de Demócrito, identificando los problemas de la Filosofía Antigua y relacionándolas con las soluciones aportadas por Aristóteles.
2.2.4. Valora el esfuerzo de la filosofía de Aristóteles por contribuir al desarrollo del pensamiento occidental, valorando positivamente el planteamiento científico de las cuestiones.
2.3.1 Describe las respuestas de las doctrinas éticas helenísticas e identifica algunos de los grandes logros de la ciencia alejandrina.

Bloque 3. La Filosofía Medieval.
3.1.1. Explica el encuentro de la Filosofía y la religión cristiana en sus orígenes, a través de las tesis centrales del pensamiento de Agustín de Hipona.
3.2.1. Define conceptos de Tomás de Aquino, como razón, fe, verdad, Dios, creación, esencia, existencia, inmortalidad, Ley Natural, Ley positiva y precepto, entre otros, aplicándolos con rigor.
3.2.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Tomás de Aquino, distinguiendo la relación entre fe y razón, las vías de demostración de la existencia de Dios y la Ley Moral, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua.
3.2.3. Discrimina las respuestas del agustinismo, la Filosofía árabe y judía y el nominalismo, identificando los problemas de la Filosofía Medieval y relacionándolas con las soluciones aportadas por Tomás de Aquino.
3.2.4. Valora el esfuerzo de la filosofía de Tomás de Aquino por contribuir al desarrollo de las ideas, juzgando positivamente la universalidad de la Ley Moral.
3.3.1. Conoce las tesis centrales del nominalismo de Guillermo de Ockam y su importancia para la entrada en la modernidad

Bloque 4. La Filosofía en la Modernidad
4.1.1.Comprende la importancia intelectual del giro de pensamiento dado en el Renacimiento
4.1.2. Explica las ideas ético-políticas fundamentales de N. Maquiavelo, y compara con los sistemas ético-políticos anteriores
4.2.1. Identifica conceptos del racionalismo cartesiano como, razón, certeza, método, duda, hipótesis, cogito, idea, substancia y subjetivismo entre otros, aplicándolos con rigor.
4.2.2. Comprende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Descartes, analizando el método y la relación entre conocimiento y realidad a partir del cogito y el dualismo en el ser humano, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua y Medieval.
4.2.3. Describe las respuestas de la Filosofía Humanista sobre la naturaleza humana y el monismo panteísta de Spinoza, identificando los problemas de la Filosofía Moderna y relacionándolas con las soluciones aportadas por Descartes.
4.2.4. Estima el esfuerzo de la filosofía de Descartes por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios socioculturales de la Edad Moderna, valorando positivamente la universalidad de la razón cartesiana.
4.3.1. Utiliza conceptos de Hume, como escepticismo, crítica, experiencia, percepción, inmanencia, asociación, impresiones, ideas, hábito, contradicción, causa, creencia, sentimiento, mérito, utilidad, felicidad, contrato social, libertad y deber, entre otros, usándolos con rigor.
4.3.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Hume, distinguiendo los principios y elementos del conocimiento, respecto a la verdad, la crítica a la causalidad y a la substancia y el emotivismo moral, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua, Medieval y con el racionalismo moderno.
4.3.3. Conoce y explica las ideas centrales del liberalismo político de Locke, identificando los problemas de la Filosofía Moderna y relacionándolas con las soluciones aportadas por Hume.
4.3.4. Valora el esfuerzo de la filosofía de Hume por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios socioculturales de la Edad Moderna, juzgando positivamente la búsqueda de la felicidad colectiva.
4.4.1. Comprende los ideales que impulsaron los ilustrados franceses y explica el sentido y trascendencia del pensamiento de Rousseau, desde su crítica social hasta la defensa del contrato social y la voluntad general.
4.5.1. Aplica conceptos de Kant, como sensibilidad, entendimiento, razón, crítica, trascendental, ciencia, innato, juicio, a priori, a posteriori, facultad, intuición, categoría, ilusión trascendental, idea, ley, fenómeno, noúmeno, voluntad, deber, imperativo, categórico, autonomía, postulado, libertad, dignidad, persona, paz y pacto, entre otros, utilizándolos con rigor.
4.5.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Kant, analizando las facultades y límites del conocimiento, la Ley Moral y la paz perpetua, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua, Medieval y Moderna.
4.5.3. Relaciona la teoría política de Rousseau con las soluciones aportadas por Kant.
4.5.4. Respeta el esfuerzo de la filosofía de Kant por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Edad Moderna, valorando positivamente la dignidad y la búsqueda de la paz entre las naciones y criticando el androcentrismo de la razón.

Bloque 5. La Filosofía Contemporánea
5.1.1. Identifica conceptos de Marx, como dialéctica, materialismo histórico, praxis, alienación, infraestructura, superestructura, fuerzas productivas, medios de producción, lucha de clases, trabajo, plusvalía y humanismo, entre otros, utilizándolos con rigor.
5.1.2. Conoce y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Marx, examinando el materialismo histórico la crítica al idealismo, a la alienación a la ideología y su visión humanista del individuo.
5.1.3. Identifica los problemas de la Filosofía Contemporánea relacionándolas con las soluciones aportadas por Marx.
5.1.4. Valora el esfuerzo de la filosofía de Marx por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Edad Contemporánea, juzgando positivamente la defensa de la igualdad social.
5.2.1. Define conceptos de Nietzsche, como crítica, tragedia, intuición, metáfora, convención, perspectiva, genealogía, transvaloración, nihilismo, superhombre, voluntad de poder y eterno retorno, entre otros, aplicándolos con rigor.
5.2.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía de Nietzsche, considerando la crítica a la metafísica, la moral, la ciencia, la verdad como metáfora y la afirmación del superhombre como resultado de la inversión de valores y la voluntad de poder, comparándolas con las teorías de la Filosofía Antigua, Medieval, Moderna y Contemporánea.
5.2.3. Distingue las respuestas de Schopenhauer en su afirmación de la voluntad, identificando los problemas de la Filosofía Contemporánea y relacionándolas con las soluciones aportadas por Nietzsche.
5.2.4. Estima el esfuerzo de la filosofía de Nietzsche por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Edad Contemporánea, valorando positivamente la defensa de la verdad y la libertad.
5.3.1. Utiliza conceptos aplicándolos con rigor como objetivismo, ciencia, europeización, Filosofía, mundo, circunstancia, perspectiva, razón vital, Raciovitalismo, vida, categoría, libertad, idea, creencia, historia, razón histórica, generación, hombre-masa y hombre selecto, entre otros.
5.3.2. Comprende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías fundamentales de la filosofía y del análisis social de Ortega y Gasset, relacionándolas con posturas filosóficas como el realismo, el racionalismo, el vitalismo o el existencialismo, entre otras.
5.3.3. Respeta el esfuerzo de la filosofía de Ortega y Gasset por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales y culturales de la Edad Contemporánea española, valorando positivamente su compromiso con la defensa de la cultura y la democracia.
5.4.1. Identifica conceptos de Habermas, como conocimiento, interés, consenso, verdad, enunciado, comunicación, desigualdad o mundo de la vida y conceptos de la filosofía postmoderna, como deconstrucción, diferencia, cultura, texto, arte y comunicación, entre otros, aplicándolos con rigor.
5.4.2. Entiende y explica con claridad, tanto en el lenguaje oral como en el escrito, las teorías de la filosofía de Habermas, distinguiendo los intereses del conocimiento y la teoría de la acción comunicativa y las teorías fundamentales de la postmodernidad, considerando la deconstrucción de la modernidad, desde la multiplicidad de la sociedad de la comunicación.
5.4.3. Identifica y reflexiona sobre las respuestas de la filosofía crítica de la Escuela de Frankfurt, identificando los problemas de la Filosofía Contemporánea.
5.4.4. Estima el esfuerzo de la filosofía de Habermas y del pensamiento postmoderno por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Edad Contemporánea, valorando positivamente su esfuerzo en la defensa del diálogo racional y el respeto a la diferencia.
5.5.1. Conoce las tesis características del pensamiento posmoderno como la crítica a la razón ilustrada, a la idea de progreso, el pensamiento totalizador, la trivialización de la existencia, el crepúsculo del deber o la pérdida del sujeto frente a la cultura de masas, entre otras.

5.5.2. Explica y argumenta sobre las principales tesis de filósofos postmodernos como Vattimo, Lyotard y Baudrillard reflexionando sobre su vigencia actual.



domingo, 25 de septiembre de 2016

PLATON LOMCE




Las teorías fundamentales de la filosofía de Platón, analizando la relación entre realidad y conocimiento, la concepción dualista del ser humano y de la estructura social, así, como, la dimensión antropológica y política de la virtud.



La filosofía de Platón y la de su discípulo Aristóteles intentan responder a los problemas planteados por Parménides. La respuesta se va a caracterizar por: identificar la realidad con lo permanente (en lugar de identificarla con lo cambiante, como hace la metafísica de Heráclito o la de Hegel) y en segundo lugar, por identificar la realidad con lo inteligible, más que con lo material o lo sensible.


La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica. No se encuentra formulada como tal en ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes aspectos, en varias de sus obras de madurez como "La República", "Fedón" y "Fedro". Platón introduce elementos muy novedosos para la mentalidad griega.

Las Ideas tienen las características del ser de Parménides: únicas, inmutables, indivisibles y eternas. No deben confundirse con los conceptos, para Platón las Ideas son realidades perfectas que existen en el cielo, las cosas terrestres apenas nos permiten imaginar su belleza y perfección.

Frente al cambio terrestre que es caótico, los planetas describen órbitas circulares estables. Sitúa por lo tanto el mundo de las Ideas en el cielo y enlazando con la tradición pitagórica, considera que el alma humana ha caído a la Tierra y necesita purificarse para volver al cielo.

Platón admite distintos grados de realidad (como puede verse en el pasaje de la línea dividida). El mundo que percibimos por los sentidos y que está lleno de multiplicidad y movimiento es real, pero menos real, que las Ideas que no cambian. 

Las Ideas son el modelo de las cosas, las cosas se parecen un poco a las Ideas, pero tienen características opuestas, son múltiples, corruptibles, sometidas al cambio, son una pobre copia de la realidad inteligible. 
Platón explica la relación entre las Ideas y las cosas como imitación o como participación, aunque ninguna de las dos resulta satisfactoria. 

La teoría de las Ideas implica una duplicación ontológica, existen dos mundos con características muy diferentes. Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento, mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo nos proporcionan opinión.

Platón admite, con Protágoras, que el conocimiento sensible es relativo; pero no admite que sea la única forma de conocimiento. Cree con Parménides, que hay otra forma de conocimiento propia de la razón. El verdadero conocimiento debe ser universal y necesario, debe tratar sobre el ser, no sobre el devenir o no-ser, y no puede estar sometido a error, debe ser infalible. La ciencia sólo puede versar sobre objetos permanentes. El conocimiento sensible no puede ser el verdadero conocimiento, ya que no cumple ninguna de esas características.

Platón explica el conocimiento por la reminiscencia. Conocer es recordar. La percepción de las cosas sensibles no nos permite captar las Ideas. Las Ideas sólo pueden ser conocidas por contemplación directa en el Mundo inteligible. El alma humana ha estado en este Mundo y ha contemplado las Ideas, pero las ha olvidado al encarnarse en un cuerpo. Recuperar este conocimiento es un proceso largo que empieza al contemplar la belleza de este mundo, pero sólo las matemáticas y la dialéctica permiten conocer las Ideas.

Platón distingue cuatro grados de conocimiento, que están descritos en el mito de la caverna. El conocimiento del mundo sensible sólo proporciona opinión, Platón distingue la imaginación y la creencia.

El conocimiento del mundo inteligible proporciona ciencia, la matemática y la dialéctica son las ciencias fundamentales.

Las matemáticas nos ayudan a pasar del conocimiento sensible al inteligible. Usan representaciones de las Ideas, por ejemplo el dibujo de un triángulo, pero piensan en la Idea de triángulo, en el triángulo perfecto.

Con la dialéctica ascendente podemos llegar a conocer la Idea de Bien, usando solamente las Ideas llegamos al principio de todo. La Idea de Bien es la causa del ser y el conocimiento en el mundo de las Ideas, y en el mundo sensible es la causa del Sol y de la luz.

Además existe una dialéctica descendente que permite conocer la jerarquía y relaciones entre las Ideas. La Idea de Bien es la idea suprema, tal como nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides"), la Belleza, (en el "Banquete"), o el Ser, (en el "Sofista"), que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas. Platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las Ideas y, según Aristóteles, terminó por identificar las Ideas con números, identificación de la que sí tenemos constancia que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la Academia.

Las Ideas no sólo constituyen ese mundo perfecto, son el modelo que nos permite llevar una vida recta en lo privado y lo público, son esenciales para la ética y para la política.

Platón siguiendo a Sócrates quiere fundar la virtud en el saber. Para ser justo es necesario conocer qué es la justicia. Frente al relativismo moral de los sofistas, Platón reclama la existencia de una Idea eterna e inmutable de justicia o de cualquier otra virtud.


Platón introduce, influido por los pitagóricos, la idea de alma inmortal, que es novedosa en la cultura griega. El alma es preexistente al cuerpo e inmortal y tiene como lugar natural el mundo suprasensible de las ideas. El cuerpo es la cárcel del alma, constituye un estorbo para el alma, pues las pasiones, la arrastran impidiéndole la contemplación de las Ideas. El cuerpo pertenece al mundo sensible, y es por tanto imperfecto, sus conocimientos son meras sombras de la verdadera realidad que no se capta con los sentidos.

El alma es como un carro formado por un par de caballos alados y su auriga. En el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza. Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses. Puede perder las alas y caer a tierra, donde queda encerrada en un cuerpo, que parecerá moverse a si mismo. Además olvida lo que ha visto en el mundo de las Ideas. Al contemplar las cosas bellas vuelve a recordarlas. El conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo.


Las tres partes del alma, racional, irascible y apetitiva, se corresponden con las clases sociales de la polis: los filósofos, que gobiernan (prudencia o sabiduría); los guerreros, que defienden a la sociedad (fortaleza o valentía), y los artesanos, que trabajan (templanza o moderación). Igual que el alma individual debe guiarse por la razón, el cuerpo social debe dejarse guiar por aquellos en quienes prima la razón, los filósofos. 

Cuando cada uno de estos estamentos realiza la tarea que le corresponde, se alcanza la justicia, que es la culminación de las demás virtudes. Cada parte desempeña su papel separadamente, pero buscando el interés común. Así se evitará la decadencia de la sociedad.




Distingue las respuestas de la corriente presocrática en relación al origen del Cosmos, los conceptos fundamentales de la dialéctica de Sócrates, su intelectualismo moral y el convencionalismo democrático de los Sofistas, su relativismo moral, identificando los problemas de la Filosofía Antigua y relacionándolos con las soluciones aportadas por Platón.


Los primeros filósofos fueron al mismo tiempo los primeros científicos. Su preocupación fundamental era explicar la naturaleza desde la naturaleza, sin recurrir a elementos fantásticos. Para ello buscaron el elemento fundamental, unos propusieron que era el agua (Tales),
 lo indeterminado (Anaximandro), el aire (Anaxímenes)  o el fuego (Heráclito)
Los Presocráticos pronto comprendieron que los datos de los sentidos no eran suficientes para explicar los cambios naturales.

Parménides afirma que el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya que el no ser no existe y nada puede surgir de él. El cambio, el tiempo, la pluralidad y el vacío son considerados ilusorios. Así se introduce la distinción entre verdad y apariencia, verdad y opinión, y se otorga primacía a la razón sobre los sentidos. Afirma que este mundo no es, los sentidos nos engañan: nos muestran un mundo en cambio constante. A partir de este momento es necesario explicar cómo siendo el Ser inmutable, la realidad es múltiple y cambiante. 

Platón lo resuelve con la dualidad de mundos.


PLURALISTAS

Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, aire, agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e inmutabilidad del ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio) que actuarán como causa de la combinación o disociación de los elementos.

Anaxágoras, en lugar de cuatro elementos afirmará la existencia de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las características del ser parmenídeo es decir, eternidad e inmutabilidad. La mezcla de estas semillas es lo que constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina un tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, "hay partículas de todas las cosas".

El movimiento de las partículas o semillas estaría sometido al Nous o inteligencia; sin embargo, el papel de la inteligencia queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez producido, sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas. 

Según Demócrito todos los cuerpos del universo son compuestos de dos elementos: unos indivisibles, simples e inmutables que se mueven azarosamente, los átomos y el elemento que los delimita y permite sus movimientos: el vacío. La diversidad de seres se explica por la diversidad de átomos: varían sus tamaños, formas y pesos.

Platón y Aristóteles rechazaron el atomismo. Por un lado el conocimiento de la naturaleza resultaba imposible, no es posible calcular las trayectorias y colisiones de infinitos átomos moviéndose en el vacío. De otra parte el Universo es el producto imprevisible de estas colisiones, el orden proviene inexplicablemente del desorden, del azar. No existe una Inteligencia que de orden a la materia (Demiurgo) ni finalidad que permita comprender los procesos naturales (teleología).


SÓCRATES

Sócrates no escribió nada, pues creía que la escritura no era apropiada para transmitir la verdad. Su método de investigación y de enseñanza era el diálogo.

Constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica
En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de la verdad. 

En los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto.El intelectualismo moral socrático identifica la virtud con el conocimiento. Basta el conocimiento de lo justo para obrar correctamente. Las malas acciones son fruto de la ignorancia.
Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir. 


LOS SOFISTAS

La democracia ateniense era directa o asamblearia, no se nombraban representantes, todos los ciudadanos atenienses varones gobernaban. El ciudadano es el que tiene derecho a participar en la Asamblea o los tribunales. Los ciudadanos siempre fueron una pequeña minoría (aproximadamente una séptima parte de la población).

Los sofistas eran viajeros metecos, extranjeros,que no podían participar en la política ateniense. Eran buenos oradores y se dedicaban a enseñar oratoria a cambio de dinero.

Los sofistas se oponían a la religión,cuyo origen y desarrollo explicaban racionalmente. Sometieron a una crítica racional la descripción que los poetas habían hecho de la divinidad. Rechazaban el antropomorfismo, a los dioses se les representaba con cuerpos humanos muy bellos, y con las mismas inclinaciones que los humanos.

Según la tradición religiosa los hombres ocupaban posiciones sociales diferentes por voluntad de los dioses. Los nobles poseían la capacidad de gobernar. Los sofistas afirmaban que todos podían adquirir capacidad política. Las leyes no se derivan de la naturaleza ni de la voluntad de los dioses, son sólo convenciones humanas. Los tradicionalistas acabaron considerándolos como corruptores de la juventud y culpables de la decadencia de Atenas.

Para los sofistas no hay valores absolutos. Los individuos, según las circunstancias, determinan lo que esta "bien" y lo que esta "mal". Las normas y preceptos morales son convencionales. Se aceptan por interés o por conveniencia.
Lo que para una sociedad humana constituye un crimen, en otra, podría ser ensalzado, y no habría forma de decidir cuál de los dos grupos humanos está juzgando acertadamente.

Para Sócrates y Platón, la virtud puede ser conocida y enseñada, no se trata solamente de una "opinión". Para ser justo es necesario conocer qué es la justicia. Frente al relativismo moral de los sofistas, Platón reclama la existencia de una Idea eterna e inmutable de justicia o de cualquier otra virtud.



Respeta el esfuerzo de la filosofía de Platón por contribuir al desarrollo de las ideas y a los cambios sociales de la Grecia Antigua, valorando positivamente el diálogo como método filosófico, el nacimiento de las utopías sociales, el sentido del gobernante-filósofo o su defensa de la inclusión de las mujeres en la educación.


Platón en las obras que publicó utilizó el diálogo, pues mediante preguntas y respuestas, matizando ciertas opiniones y rechazando otras, se va conduciendo la investigación hasta el descubrimiento de la verdad; el diálogo constituye una especie de concurso intelectual que pone de manifiesto el esfuerzo lento y fatigoso que requiere el conocimiento.

Casi todos los personajes que Platón hace intervenir en sus diálogos son reales, aunque frecuentemente se recurre a situaciones anacrónicas al colocar a muchos interlocutores en tiempos distintos a los que en realidad existieron. El protagonista principal en la mayoría de ellos es Sócrates, que, mediante una ingenuidad fingida (ironía socrática), va refutando las posiciones de sus interlocutores, frecuéntemente sofistas. La mayoría de los diálogos comienzan analizando una cuestión; a continuación, se desarrolla un proceso negativo o refutación, mediante el cual se eliminan los errores y, por último, tiene lugar el proceso mayéutico, que se dirige al descubrimiento de la verdad.

Sócrates no escribió nada, pues creía que la escritura no era apropiada para la transmisión de la verdad. Sabemos que su método de investigación y de enseñanza era el diálogo. Platón será fiel en gran medida a su maestro y también considerará que la verdad se muestra en el intercambio de ideas entre diversos interlocutores. En el Fedro critica la escritura pues producirá el olvido, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito, se llegará al recuerdo desde fuera, no desde dentro, desde uno mismo. Proporciona apariencia de sabiduría, porque habiendo oído muchas cosas sin comprenderlas, parecerá que se tienen muchos conocimientos. Crea eruditos que no entienden lo que saben.



La guerra del Peloponeso, acabó con la rendición de Atenas, la destrucción de sus murallas y la liquidación de su imperio y de su flota. La infancia y juventud de Platón coincidió con este período. Se instauró además la dictadura de los treinta tiranos que duró menos de un año. Su gobierno se basó en el terror y en la eliminación de sus adversarios políticos. Los atenienses se revelaron y Esparta no pudo impedir el restablecimiento de la democracia, que duraría un siglo.

Es al inicio de este período democrático cuando se juzga y condena a Sócrates. Lo que indignó a Platón, abandonó la idea de participar en la política de Atenas y se dedicó al estudio de la filosofía.


Platón en la carta VII explica que tenía mucho interés en la política, pero llegó a la conclusión de que todos los Estados estaban mal gobernados y necesitaban profundas reformas legislativas. Sólo pueden ser buenos gobernantes los filósofos, que conocen lo que es la justicia, o los gobernantes que se conviertan en filósofos.

En el Libro VI de La República, Platón habla de la gran paradoja que supone que el Estado perfecto debe ser constituido por el sabio perfecto, y éste, a su vez, no puede serlo más que en el Estado perfecto. Hay que contar pues, con que aparezca un rey-filósofo para llevar a cabo el proyecto. Platón creyó haberlo encontrado en Siracusa pero no tuvo éxito. La otra alternativa es formar filósofos para que influyan en las decisiones de la ciudad, esto lo intentó con la Academia, que tampoco pudo influir en el destino de Atenas.

Con el crecimiento de la polis se hace necesaria la división del trabajo, surge una nueva clase social, dedicada al mantenimiento del orden social y a la defensa del territorio frente a agresiones exteriores. Este grupo lo constituyen los guardianes. Los guardianes serán escogidos de entre aquellos ciudadanos que posean las aptitudes adecuadas (fuerza, valentía, amor a la verdad) y deberán de ser educados cuidadosamente. Las tareas de gobierno las realizaran los mejores guardianes. Así queda establecida una diferencia entre auxiliares, ejército y gobernantes, guardias perfectos.

Las tres partes del alma, racional, irascible y apetitiva, se corresponden con las clases sociales de la polis: los filósofos, que gobiernan; los guerreros, que defienden a la sociedad, y losartesanos, que trabajan. Igual que el alma individual debe guiarse por la razón, el cuerpo social debe dejarse guiar por aquellos en quienes prima la razón, los filósofos. Cuando cada uno de estos estamentos realiza la tarea que le corresponde, se alcanza la justicia, que es la culminación de las demás virtudes. Cada parte desempeña su papel separadamente, pero buscando el interés común. Así se evitará la decadencia de la sociedad.

 Platón establece un sistema de educación obligatoria bajo el control del Estado. La educación consiste en orientar la inteligencia hacia el verdadero objeto de conocimiento que es la comprensión de la idea de Bien. No se trata de memorizar discursos o artimañas retóricas para triunfar en las discusiones, como hacían los sofistas. Para despertar la inteligencia es necesario desarrollar las virtudes y controlar los deseos irracionales. Platón busca mediante la educación liberar al alma respecto del cuerpo.

El comunismo platónico completa el proceso educativo. Se basa en la prohibición de la propiedad privada, tanto de casas como de tierras o de dinero a los guardianes, deben vivir en cuarteles y tener sus comidas en una mesa común. Además se eliminan las relaciones sexuales monógamas permanentes. La procreación será regulada por los gobernantes, con el fin de conseguir la mejor descendencia posible. El Estado educa en común a los niños. 

Las mujeres pueden, en la sociedad de los guardianes, tener idéntico papel en las actividades públicas que los hombres, recibiendo para ello la misma educación. Lo mismo ocurría en las sectas pitagóricas, pero es un hecho sorprendente en el mundo antiguo.

Estas ideas resultaban muy novedosas en una sociedad basada en la economía doméstica. Este rasgo da a la República su carácter utópico. Sin embargo, el comunismo se aplica sólo a la clase de los guardianes, los artesanos pueden tener propiedades y familia.





viernes, 31 de octubre de 2014

CONTEXTUALIZACION FILOSOFICA DE SAN AGUSTIN





AGUSTIN 4.2



El neoplatonismo es una sistematización de la filosofía y de ideas religiosas orientales, se utilizó para revitalizar el politeísmo y frenar la propagación del cristianismo. Muchos filósofos neoplatónicos escribieron libros contra los cristianos. El mundo intelectual intentó demostrar que el paganismo no estaba acabado. Invocando la autoridad de Platón, a quien los cristianos reverenciaban, pretendían mantener a los dioses y los ritos paganos.

En los escritos de Plotino, san Agustín descubrió algo fundamental para la historia del pensamiento occidental: Dios y el alma son realidades inmateriales. Casi todos los filósofos antiguos habían sido materialistas. La conversión filosófica de Agustín al neoplatonismo introduce definitivamente el inmaterialismo en la filosofía posterior. El neoplatonismo permitirá a san Agustín explicar la existencia del mal sin recurrir al dualismo maniqueo. Las cosas ni son absolutamente ni no son absolutamente. Existen porque tienen el ser de Dios, no son absolutamente porque no son lo que es Dios. Las cosas tienen un grado de bondad, pero son corruptibles. Todo lo que existe es bueno, el mal no es una sustancia, sino una privación del bien.

En el neoplatonismo aparece una forma de trinidad divina. El Uno es absolutamente transcendente: está «más allá del ser y la substancia») y, por tanto, «más allá de la mente y la ciencia»: es inefable e incomprensible. El modo como todo procede del Uno es una emanación que deja al Uno inalterado. La emanación no es propiamente «creación» (en el sentido cristiano). A partir del Uno por emanación surge el Nous (Inteligencia), que conoce al Uno y a sí mismo y a todas las cosas, pero no en una idea, sino en multiplicidad de ideas. En el Nous se encuentran las Ideas platónicas y equivale al mundo inteligible. Del Nous emana el Alma del mundo, que no conoce al Uno, y de la que proceden todas las almas y formas de los seres sensibles. Ella anima el alma de todo lo viviente y así gobierna todo, como Providencia que origina un cosmos armónico y bello.

El hombre, como alma en un cuerpo, es el centro del cosmos. Y es en él como se inicia el proceso de retorno al Uno. Se trata de que el hombre entre dentro de sí mismo, vuelva a la interioridad: «El sabio saca de sí mismo lo que revela a los demás y mira hacia si mismo, pues no sólo tiende a unificarse y aislarse de las cosas externas, sino que está vuelto hacia si mismo y encuentra en si todas las cosas».

San Agustín es el representante más importante de la patrística, que se extiende desde el cristianismo primitivo hasta el siglo VIII. 
La patrística usó la filosofía para esclarecer la fe, fijando el dogma en la lucha contra las herejías, y para justificar la fe en un mundo hostil. San Agustín es una figura central en ambos aspectos, su influencia es extraordinaria durante toda la Edad Media. Su obra supone la primera gran síntesis entre el cristianismo y la filosofía platónica.

El agustinismo es un conjunto de doctrinas filosóficas y teológicas inspiradas en san Agustín. Algunos de sus temas más característicos son cuestiones religiosas, como la disputa sobre la gracia y la predestinación. Quizá la característica más importante del agustinismo sea la preeminencia de la fe sobre la razón, que influye en toda la filosofía medieval.


Su inspiración neoplatónica entró en colisión y disputa con el aristotelismo que se difundió en el s. XIII. La teoría de la iluminación interior se opuso a la teoría de la abstracción, defendida por Tomás de Aquino.

La doctrina de las dos ciudades dio origen al agustinismo político. El agustinismo político torciendo el sentido de la enseñanza agustiniana, impondrá al Estado el deber de subordinarse a los fines de la Iglesia. La doctrina de las dos espadas, establece la separación de poderes entre la esfera temporal y la  espiritual y la superioridad de la potestad espiritual del Papa sobre la temporal del emperador.
La filosofía de la historia de san Agustín dió lugar a una visión lineal de la historia que derivó en la Edad Moderna a la idea de progreso.